文艺评论

黄河文化在舞蹈艺术中的活态呈现

作者:王岩 谢晖 来源:《山东艺术》杂志 2025-11-25 10:11:09

黄河作为中华文明的发源地,其文化内涵可以借助舞蹈这门艺术实现多维呈现与转化。本文通过阐述黄河文化的核心特征,分析舞蹈以自身为媒介弘扬黄河文化的独特价值。系统梳理黄河沿岸的民间舞蹈以及现当代黄河题材舞蹈作品的创新与转化,进一步揭示舞蹈艺术在当代语境下实现黄河文化的动态延续与活力再生的可能性,彰显出舞蹈在黄河文化的活态传承与当代发展中的重要价值。

黄河,这条奔腾于中华大地的母亲河,以其汹涌澎湃的自然力量,滋养了五千年的中华文明,塑造出了鲜明的中华民族精神风貌。从远古时期彩陶上的纹路,到秦汉时期的雄关古道;从唐诗宋词里洋溢的豪放气概,再到近现代人们发出的抗争呐喊,黄河流域始终是中华文明演进的中心地带。黄河文化承载着丰富的历史记忆、价值理想以及文化内涵,其核心特征不仅是历史长久积淀的结果,更是当代文化创新的重要源泉,为各种艺术形式提供了源源不断的创作灵感。

在各种艺术门类中,舞蹈凭借其独特的身体语言,成为黄河文化活态传承的重要载体,不同于文字和绘画的静态展示,舞蹈仅依靠肢体动作,就可以鲜活地演绎出黄河文化的精神内涵。从黄河岸边的原生态舞蹈太平鼓舞、陕北秧歌再到舞台上《大河之洲》《黄河》这些作品的创新编排,舞蹈艺术在传统与现代之间架起了桥梁,展现出黄河文化在新时代下重新焕发生机的可能。因此,去寻找黄河文化在舞蹈中的表现和转化,既是追根溯源探寻民族文化之源,也是探究它在当下焕发新生的路径。

黄河文化:中华文明的根脉与精神象征

千百年来,黄河滋养了一代又一代的两岸人民,深刻地塑造了中华民族的性格、思想和精神,黄河流域所具有的文化特征,极大程度上代表了中国的历史文化内涵,具有深远的历史价值和时代意义。

黄河文化的形成

黄河发源于青藏高原的巴颜喀拉山脉,蜿蜒流经青海、四川、甘肃、宁夏、内蒙古、山西、陕西、河南及山东九个省份,最终注入渤海。在黄河流域范围之内,有着广袤的平原以及峻峭的山脉,这里独特的自然条件与环境优势,衍生出丰富的文化形态,使得黄河流域成为古代中华文明的发祥地之一。

在这片土地上,黄河孕育出灿烂的古代文明,是中华文明的重要发源地。这里产生过仰韶文化、龙山文化和新石器文化,也目睹过夏、商、周三个王朝的兴衰起伏,农业的初步发展、城邦的出现、文字的诞生、礼乐制度的萌芽大多发生在黄河流域,这为中华文化打下了坚实的根基。

虽然黄河流域拥有丰富的自然资源,但也面临着水患和干旱等自然方面的挑战。这样的双重性使黄河文化具有了坚韧不拔的特性,让它在经历灾难的同时又获得新生,从而形成了深刻的文化认同。

黄河文化的核心特征

黄河文化的独特之处,体现在其深厚的历史底蕴、连续的发展脉络、鲜明的民族特性以及多元的融合理念上,这些特质相互交织、彼此支撑,构建出完整的黄河文化体系。

1.历史根源性:中华文明的源头活水

黄河文化是中华文明的源头,也是“文化基因库”。早在旧石器时代晚期,黄河流域就已经有了古人类活动留下的痕迹,如山西西侯度遗址和陕西蓝田遗址等地。当进入新石器时代之后,黄河流域又出现了裴李岗文化、仰韶文化、大汶口文化、龙山文化等一系列有着鲜明地域特色的史前文化,这些文化遗址不仅揭示出早期人类的生活方式,也为探讨中华文明的起源提供了重要线索。黄河文化的根源性,还体现在它孕育出了中华文明的精神内核。在春秋战国时期,黄河流域是百家争鸣的思想沃土,儒家、道家、墨家、法家等主要的思想流派都在此处诞生。这种多元思想的相互交融,为中华文明的发展奠定了坚实的思想基础。

2.传承发展性:历史脉络中的连续与创新

黄河文化显著的特征之一就是它的传承性,正是这一特性使中华文明未曾中断过。与两河流域文明、古埃及文明相比,黄河文化呈现出独特的连续性以及累积性的发展模式,并且这种连续性不只在物质文化层面有所体现,更深入地反映在精神文化、制度文化的发展变化过程中。从夏商周时期的礼乐文明,到秦汉时期的帝国文化,接着到唐宋时期的开放包容,再发展到元明清时期的多元一体,黄河文化在每一个历史阶段都留下了独特的文化印记。这些文化成果经由继承与发展、扬弃与创新,最终形成了独具特色的中华文明体系。

3.民族独立性:民族精神的象征与凝聚

黄河文化在长期的历史发展中形成了鲜明的民族独立性,是中华民族精神的核心构成要素。黄河“善淤、善决、善徙”的自然特性,造就了黄河文化中坚韧不拔、自强不息的精神品质。面对频繁的水患灾害,黄河儿女没有退缩逃避,而是以顽强的意志和智慧的力量与洪水抗争,形成了团结奉献的精神与把握规律的自然思维。黄河文化蕴含的自强不息的民族精神、天人合一的生态智慧、团结奉献的民族品格等,已经成为中华民族最为宝贵的精神财富。

4.开放包容性:多元一体的融合格局

黄河流域自古就是多民族交融的地方。汉族、回族、蒙古族、藏族等众多民族在这片土地上繁衍生息,彼此的文化、语言、风俗相互交织,形成了一个多元共存的文化生态。农耕文化和游牧文化在这里碰撞交融,塑造了黄河文化“和而不同”的文化理念和“兼容并蓄”的包容精神。黄河文化具有非常鲜明的开放与包容的特点,它对外来文化的基本态度是“以我为主、择善而从”。在历史演进过程中,黄河文化不断吸收融合多元文化元素,并将其转化为中华文化的有机组成部分。从唐代丝绸之路到当代“一带一路”倡议,黄河流域始终保持着兼收并蓄的理念和态度,这种开放包容精神已成为中华文明的重要特征。

黄河文化与舞蹈艺术的交织

1.从静态到动态:黄河文化的多维艺术表达

黄河文化深刻地影响着中国古代以及当代各种艺术门类,在文学、绘画、音乐等领域都留下了丰富的文化印记。在文学创作方面,黄河可以是壮美的自然景观,也可以是民族精神的一种象征。从《诗经》中的“河水洋洋,北流活活”;到李白所描述的黄河“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回”;最后在梁衡的散文《壶口瀑布》:“黄河在这里由宽而窄,由高到低,只见那平坦如席的大水像是被一个无形的大洞吸着,顿然拢成一束……”作者以细腻的观察刻画壶口瀑布的磅礴,借黄河“挟而不服”“压而不弯”的气势,歌颂中华民族坚韧不拔的精神,将自然景观与民族品格巧妙融合。

在绘画领域,传统的山水画大多以黄河流域的自然景象作为描述对象,呈现出自然与人文相互融合的景象,出现了一大批经典的代表作品,如方济众的《黄河龙门口》、崔振宽的《黄河赞歌》等。而现代的画家们在以往基础上,将黄河沿岸人们的生活状态与精神气质加入画中,形成了具有现实感和民族感的精神表达,代表作品有周刚的《黄河汉子》、段正渠的《黄河浊浪》等。

在音乐领域,关于黄河题材的音乐作品当然是耳熟能详的《黄河大合唱》,它那磅礴的音乐旋律不仅传达了黄河之水滔滔不绝的气势,也展现了中华儿女的民族气节,至今仍广为流传。这些艺术形式通过自身的特征不仅表达出了中华民族对自然对生命的热爱,更体现出了黄河文化作为中华文化根基的持久生命力。

2.舞蹈艺术:黄河文化的活态载体

舞蹈艺术以身体为载体,可以称之为文化的“活化石”。和文字、绘画这些静态艺术形式相比,舞者可以借助身体的律动和节奏,把抽象的符号记忆转变成鲜活的动态表达,让文化意象立体地呈现出来,进入大众的视野。

黄河沿岸有着众多的原生态舞蹈,例如承载着丰收的喜悦以及对土地热爱的陕北秧歌;通过击鼓歌舞祈求风调雨顺,歌颂太平盛世的太平鼓舞;模仿神鸟起舞,延续着古人祈雨祈福原始信仰的商羊舞;再有裹挟着中原大地的雄浑气魄,尽显华夏儿女磅礴气势的开封盘鼓舞。这些舞蹈历史源远流长,是当地居民在自然生活中形成的生活表达,舞蹈中的每一个动作每一种旋律,都凝结着黄河流域的生产方式和民俗习惯。

当下,黄河流域题材的舞蹈作品层出不穷,有展现中华儿女拼搏奋斗精神的《俺从黄河来》,有讲述传承发展奉献精神的《大河之洲》,有表述黄河儿女团结一心共同抵御外敌的《黄河》,再有传达黄河文化开放包容精神的街舞版本《黄河》等。这些舞台上的舞蹈作品是编导通过加工升华,以身体为媒介,将黄河文化所包含的历史情境、自然意象、民族性格以及集体精神直接作用于人们的感官和情感,从而完成历史到现实的文化传递。

在全球化和多元化的发展背景下,传统文化如果仅停留在静态保存的层面,难免会陷入“展览化”的陈列困境。而舞蹈提供了一种全新的,带有互动性的表达方式,它可以以自身为媒介来实现黄河文化的传播与发展,它的出现不但可以扩宽黄河文化传播的边界,而且符合现代社会的审美需求。它可以让黄河文化不再是史书上的文字、博物馆里的文物,而是一个个鲜活的生命载体,舞动在世界各地,弘扬着黄河文化。

重塑记忆:黄河文化的原生态传承

黄河文化的地域特征和民族精神,在原生态舞蹈中得到充分体现并被生动地演绎出来。黄河流域的原生态舞蹈,既蕴含着农耕文明的生产方式和生活习俗,又根植于自然崇拜、祖先祭祀、社群认同等古老的文化传统当中,这些舞蹈历经几千年的历史更迭,一直依靠家庭和社区之间的代际传承、节庆仪式里的集体记忆以及民间艺人对技艺的执着守护,才得以活态流传下来,它们既是肢体艺术的展现,也是黄河文化的精神符号,不断强化着中华民族的文化认同和历史延续。

家庭与社区传承:生活与艺术的连接纽带

黄河流域的原生态舞蹈扎根在乡土社会中最为基本的生活单元——家庭与社区。在这种生活化的传承方式中,舞蹈不仅以表演的姿态存在,而且与生产、节庆、礼俗等活动紧密相连,是人们生活经验自然而然地流露。从黄土高原上刚健有力的太平鼓舞,到平原地区轻盈洒脱的盘鼓舞,每一种民间舞蹈都将土地、水源、节气等相关文化凝聚其中,体现了黄河文化“天人合一”的思想态度。

在黄河附近的村落里,民间舞蹈的学习通常从童年时期开始,由家庭里的长辈或村落中的民间艺人来进行传授。他们不依靠专业的舞蹈教育,而是用耳濡目染的方式来开展。晋南地区的母亲们在织布的时候,就会教自己女儿“织布舞”的手腕动作;豫北农村的老人们在麦收的时节,会很自然地跳起“丰收锣鼓”。家庭与社区成为独特的文化生成及传承单元,形成了黄河流域民间舞蹈传承“从生活中来、向艺术中去”的特点。

文化与宗教传承:节庆与祭祀活动的载体

节庆活动与祭祀活动,在黄河流域原生态舞蹈的传承过程中占有十分重要的文化地位。黄河文化是从农耕社会发展而来,自古以来人们对于自然敬畏的意识,在各式各样的仪式性舞蹈中得到了充分体现。不管是在迎神赛会的热闹氛围里,还是在祭祀求雨的庄重氛围中,舞蹈都是整个仪式最核心的组成部分。这类舞蹈大多带有强烈的象征性与集体性,它们不仅用来祈福驱邪、祭祀求雨,同时也表达了对祖先的崇敬。

在黄河下游也就是山东境内流传着一种以动物“商羊”寓意风调雨顺的舞蹈,即“商羊舞”,这种舞蹈形态是黄河流域地区所特有的宗教与民俗相融合的产物,舞姿具有浓厚的仪式性。在节庆中,“商羊舞”承载着集体的信仰与情感,同时成为代际间传递经验的媒介,年轻人在参与“商羊舞”的演出时,既可以学习舞蹈动作,又可以理解舞蹈中所蕴含的文化内涵,从而潜移默化地完成文化内化过程。“商羊舞”不仅是对农业生产的赞美,也是对黄河流域人民辛勤劳动与收获的礼赞。

民间艺人与传承人:文化传承的专家级守护者

在黄河流域的传统舞蹈文化中,民间艺人和非遗传承人是原生态舞蹈保存和流传的关键力量,他们多数出身于世代从事民间艺术传承的家庭或者特定民俗群体,具有很强的身体记忆能力和文化感知能力,不仅可以娴熟地把握规范的舞蹈动作、节奏特点以及演出方法,还能够讲述传统舞蹈背后的文化象征意义和当地的独特地域精神。山东“商羊舞”的国家级传承人陈玉英,她既擅长“单足跳跃”“响板撞击”这些传统技法,又可以详细地阐述每个动作同当地祈雨仪式之间的联系。

随着国家非物质文化遗产保护体系的日益完善,黄河流域的许多舞蹈项目都已经被系统地梳理,并且完成了申报工作,舞蹈项目的传承人也逐渐从幕后走到了台前。他们通过进校园社区、参与各类艺术节以及开展相关培训等多种方式,积极推动黄河沿岸的民间舞蹈走出原本村落,走向广大群众。正是因为有这样一个群体的坚持守护与创新创造,才使得黄河沿岸的民间舞蹈得以保存下来,并让原生态舞蹈在新时代语境中焕发生机,获得新的认同。

依托家庭和社区之间口传身授、节庆祭祀时的仪式展演以及民间艺人的砥砺坚守,黄河流域的舞蹈文化得以代代相传,一直延续至今。但随着现代化的发展和社会的变革,同时也为传统舞蹈提出了新的问题。面对这些挑战,黄河流域的民间舞蹈需要凭借创造性转化来适应新时代的要求,只有将舞蹈的文化价值、艺术潜力与社会功能充分挖掘出来,黄河地区的原生态舞蹈才能在当代重新焕发新的活力。

活态呈现:黄河文化的当代舞台转化

近些年来,由于文化自信的逐步提升以及艺术创新方面的持续推进,黄河文化在舞蹈中的呈现方式也经历了深刻的转变,即从传统形式到现代形式、从静态表现到动态表现、从单一呈现到多元呈现。尤其是在活态呈现这一理念的有力推动下,黄河文化在舞蹈中的创新转化已然成为当代文化传承与艺术创作的重要发展方向。

活态呈现并非简单地文化复制或历史重现,它是基于现代语境、融合创新思维所诞生出来的一种文化传承方式。这种方式既突出了文化的动态性、可变性和再生性,又推动传统文化在新时代语境中焕发出超强的生命力。

根源脉络里的拼搏强音

黄河文化的根源性,是它生命力的源泉,也是在当代舞蹈艺术中展示黄河文化的根基。不同于传统的黄河岸边民间舞蹈形式,编导将黄河文化的精神特质进行提炼、升华,搬上舞台,以一种崭新的方式出现在大众视野中。例如,舞蹈作品《俺从黄河来》以黄河流域的生活画面为蓝本,生动地诠释出黄河儿女在自然灾害和社会压力双重挑战下所具有的拼搏精神。该作品取材于汉族民间舞蹈,其中男演员的表演融合了山东鼓子秧歌中“跑鼓子”的动作元素,编导在保留“跑鼓子”原始节奏感的基础上,还加入了现代审美观念以及艺术创作的技法,让原本比较单一、简洁的律动节奏得到了深化和升华,形象地表现出了黄河子孙奋勇向前、坚韧不拔的精神意志。女演员的表演则借鉴了胶州秧歌中“扭断腰”的动作动律,舞者每一次聚散时的拧步,都用极富张力的扭动方式把内在的情感释放出来,从而形成了强烈的视觉冲击和心理冲击。她们从最开始的直立姿态逐步过渡到大幅度的顿步摆动,用动态的节奏变化来象征逆境中冲破激流、奋勇向前的姿态,充分呈现出黄河女性不屈不挠、坚毅果敢的精神状态。整部作品以传统动律为基础,借助现代化的编排和重新塑造,为传统民间舞蹈赋予了新的生命力。

在《俺从黄河来》中,编导通过反复编排“跌倒与爬起”的动作,形成了一种循环往复的叙事节奏,这种节奏象征着黄河文化在历史长河中不断地延续与发展。如此不仅可以加强舞蹈带给观众的视觉冲击力,在观众欣赏舞蹈时感受黄河文化所蕴含的精神力量,还可以使黄河文化在舞蹈中不再是抽象的历史符号,而是拥有现实生命力的精神载体。

1.png

舞蹈《俺从黄河来》(来源于公众号)

传承发展中的奉献之光

黄河文化的传承发展性是黄河文化的一大特性,这一特性不仅意味着文化记忆的代代相传,更体现在发展中不断融入新的时代内涵与审美表达。舞蹈艺术作为活态的文化载体,可以成为传承黄河文化、弘扬奉献精神的有效媒介。如此舞蹈作品可以在继承的基础上加以创新,使更多的人了解到黄河文化的精神内核。舞剧《大河之洲》,以黄河保护区数十年变迁为背景,以精湛的舞台演绎讲述了人与自然和谐共生的故事。在选材、形式、语言、结构等诸多方面进行创新,在艺术风格上,将厚重的历史背景与大写意的浪漫手法相结合;在音乐上,将黄河元素与现代配器相结合,创造出独特的音乐表达;在舞美上,突出新时代黄河自然保护区与旧日场景的对比,呈现出既有温度又有质感的视觉效果,给人以悲中有喜、喜中有悲的情感冲击,具有鲜明的现代风格。

在舞剧《大河之洲》中,奉献精神不仅包含着人类对于自然环境的守护,还有社会对于未来的责任与使命。黄河流域的人民一直在为黄河文化保护与生态环境的持续发展而努力,希望为子孙后代留下一片适宜生存的土地。《大河之洲》这部舞剧是对黄河文化奉献与牺牲精神的歌颂,也为新时代黄河文化的传承发展提供了实践样本。

2.png

舞剧《大河之洲》(来源于公众号)

团结奋进彰显民族独立

自古以来,黄河流域的人民团结一心,用不屈的意志同洪涝灾害作斗争,在一次次的拼搏中体现出中华民族自强不息的精神气节,这种不屈的民族气节,最后被艺术家们浓缩成了气势磅礴的黄河题材舞蹈作品,利用丰富的肢体语言,将民族精神表现得淋漓尽致。以 1988 年古典舞版本《黄河》为例,编导运用多方面的舞台调度以及身体语言,揭示出黄河文化所蕴含的民族独立性以及团结奋进的民族精神。从整个编创来看,该作品以黄河为主题线索,塑造出具有象征意义的动作图景,群舞和双人舞相互穿插着编排,把舞者身体的起伏、滚动以及集体力量汇集起来的画面,同奔腾不息的黄河水流相互映衬,表现出黄河作为母亲河所具有的连绵不断、凝聚不散的民族血脉。舞者低伏于地面,脊背起伏,翻滚着推进的动作,生动地呈现出黄河波涛汹涌、绵延不断的场景,隐喻了中华民族在历史长河中的自强不息和民族命运共同体意识。男女舞者在舞台上共同起舞,借助大幅度跳跃、翻身、旋转等高难度动作,诠释了中华儿女在民族危急时刻奋力拼搏、自强不息的精神面貌。

3.png

古典舞《黄河》(来源于公众号)

开放包容激荡文化创新

黄河文化之所以在数千年的历史长河中源源不断地焕发蓬勃生机,正源于其文化的开放性和包容性。它从不固守一隅,而是在文化交流与融合中吸取养分,不断实现自我更新与自我超越。这种兼收并蓄的文化气质,为当代舞蹈艺术的创新提供了丰富的精神土壤和创作动力。街舞版本的《黄河》成功地将这一特质展现了出来。该作品以《黄河大合唱》的第七乐章为基础,巧妙地将中国传统旋律与西方交响乐元素融合在一起,达成了民族情感与世界艺术之间的交流对话。在舞种融合方面,编导新颖地将 Popping、Breaking、Locking 等多种街舞舞种整合起来,借助肌肉的震动、在地面上的翻转以及锁舞的节奏错落推进,使舞台动作有丰富的表达维度。舞者身体舞动的节奏与黄河水的波动相互对应,从如同涓涓细流的轻微脉动到滚滚洪流般的怒吼,不同的舞种展示出黄河多样又复杂的精神面貌。这种对多元舞种的吸纳,深深地体现了舞蹈语言的开放性与黄河文化在当代表达中“和而不同”的文化包容精神。

街舞作为舶来品,编导巧妙地将其与黄河流域的民族记忆以及中华民族的抗战精神融合在一起,在流行的街头舞蹈中增添了民族叙事和时代精神的艺术呈现。在街舞版《黄河》中,舞者借助现代的身体语言,演绎古老黄河的奔腾不息和坚韧不屈,运用充满自由张力的街舞风格,表达出当代青年对于黄河精神的理解和回应。

4.png

街舞《黄河》(来源于公众号)

这些作品的相继出现,证明黄河文化通过舞蹈实现的活态传承,本质上是以身体动作为传播媒介,并借助艺术创新为手法推动发展,实现从历史到现实情感的转变。在这一过程中,舞蹈这门艺术既延续了文化根脉又契合了当代审美,使得黄河文化跨越时空,在剧场中回响、在观众中传递,体现了真正的“活”在当下、“传”向未来的文化使命。

舞动黄河:从保护传承到时代焕活

进入 21 世纪,文化遗产保护已经不再局限于静态的陈列和物质层面的范畴,而是越来越注重活态传承与当代表达这两者的融合。舞蹈作为传播黄河文化的重要媒介,不但可以让黄河文化“活”起来、“动”起来,还可以成为当代人群感知、参与并创造的文化介质。在今后的发展中,舞蹈所传播的黄河文化应该在现有的基础上,更进一步的创造性激活,持续将黄河文化传播至更广阔的舞台。

加强制度化保护与传播机制建设

目前为止,许多黄河流域非物质文化遗产舞蹈项目已经成功被列入各级名录中,在做好保护工作的基础上,还要将相关的制度保障以及多元传播机制完善起来,从而为黄河流域民间舞蹈的长期发展提供稳固可靠的支持。从制度建设这一方面,应通过设立专门的资金、搭建文化创意孵化的平台、启动对青年编导的扶持计划等,来推动传统舞蹈资源融入现代文旅、文创与演艺这些产业链中去。在传播方面,则可以充分地利用抖音、B 站和小红书等新兴社交媒体平台,举办“黄河舞蹈短视频大赛”“虚拟舞蹈挑战”等互动性活动,进一步提升黄河流域民间舞在年轻人群体中的影响力和吸引力。

河南开封盘鼓舞在黄河文化保护与传播方面提供了很好的借鉴,盘鼓舞 2008 年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录,这一舞蹈与北宋时期的“迓鼓”紧密相关。在 2025 年黄河流域非遗创意展中,开封盘鼓舞作为代表性项目参与展示,让更多的人广为熟知。为保护和传承盘鼓舞这一舞蹈类别,开封市政府采取了多项举措。首先,建立了禹王台非物质文化遗产展览馆,用来专门展示盘鼓舞;其次,举办了相关的“非遗市集”活动,让盘鼓舞等非遗项目通过静态展示和动态展演呈现在大众面前;最后,开设“非遗传承”公众号,以图片、视频的形式讲述开封盘鼓舞的非遗文化。开封市政府采用线上、线下相结合的方式推广盘鼓舞,取得了多重成效,不仅提升了开封盘鼓舞的知名度,也使黄河文化在现代社会中得到更广泛的传播,为其他地方开展文化遗产保护和传播工作提供了宝贵的经验。

打造“多空间、多场景、多维度”的呈现体系

构建多元化的舞蹈表演体系和平台,可以为传播黄河文化提供有力的帮助。传统舞蹈的表演多在剧场或节庆中进行表演,但在当前多元的文化背景下,舞蹈不该被局限在这些传统场地中,应充分利用线上、线下等多种新兴平台,通过舞蹈将黄河文化引入大众日常生活中。通过创新构建“多空间、多场景、多维度”的舞蹈表演体系,不仅可以突破传统空间和时间的局限性,还可以为黄河文化注入新的生命力。

当今,各地文旅产业正积极构建多元化的演艺生态,而舞蹈凭借其独特的艺术感染力与丰富的表现力在其中扮演着不可或缺的角色。以临夏回族自治州为例,当地依靠黄河流域生态保护战略和高质量发展方针,着力打造国内领先的黄河文化主题旅游目的地。它以黄河文化为中心,推动黄河文化在旅游和舞蹈领域的深度结合。具体措施体现在多个方面,如通过举办“牡丹花开”非遗展演、创作“马家窑文化彩陶舞”以及创编大型歌舞剧《黄河安澜》等艺术活动,吸引游客在享受自然美景的同时,深刻体验黄河文化的艺术魅力。

通过线上线下新兴平台联动、文旅产业深度融合等途径,打造“多空间、多场景、多维度”的多元呈现体系,成功将黄河文化推向大众视野。这种创新展示方式不仅加速了黄河文化的现代转化,更为其后续广泛传播筑牢了坚实基础。

推动传统舞蹈与新技术深度融合

在蓬勃发展的时代背景下,黄河文化与科技、舞蹈三者进行结合,可以打造出灿烂的火花。以齐河推出的沉浸式舞台剧《大河上下》为例,这部舞台剧把黄河文化的叙事场景与现代技术相互融合,依靠旅游景区和沉浸式文旅演艺的形式,成功地将黄河文明转变为观众能够全身心去体验感受的文化事件。它以黄河文明发展长河为线索,通过“淬火成器”“天下大水”“盛世封禅”等六大篇章,生动地把五千年的治黄历史串联在了一起,充分揭示出了黄河治理过程中的艰难困苦与波澜壮阔。

为了增强观众的沉浸感,《大河上下》这部作品运用了尖端的舞台技术,人工智能、全息投影、动作捕捉技术结合使用,打造了充满动感的舞台效果。在剧场中,140 多块可以升降的全息投影屏幕和 30 多个机械升降台构建出了一个变化无穷的舞台空间,其中的数控水幕仿真再现了黄河洪水治理时壮观的场面。在呈现 1969 年黄河山东段凌汛这一历史的时候,低温雾气与高科技结合,创造出了极具视觉冲击的场景,使观众感到身临其境。“敦煌飞天”的立体展示也尤为令人震惊,20 位舞者穿着唐代服饰,在威亚的帮助下完成了像“螺旋飞天”这样高难度的动作,并且借助旋转的“莲花宝座”形成了独特的艺术景象。

《大河上下》将舞蹈艺术与现代科技相结合,打破了以往传统舞蹈演出的界限,使得黄河文化的受众范围得到拓宽,同时突破了传统的艺术表现形式,使黄河文化在数字化时代展现出全新的生命力。当科技与文化进行有机融合后,有关黄河文化的舞蹈作品在未来的传播路径会变得更加广阔,也将为观众带来更加深刻的文化体验和情感共鸣。

结  语

舞蹈以自身为媒介,将黄河文化中蕴含的拼搏奋斗、传承发展、团结奋进、开放包容等精神内核生动地呈现出来,完成了从传统仪式表演向现代舞蹈艺术创作的转型,使黄河文化从静态保护进入动态再生产阶段。在社会审美观念日益多元、科技手段持续更新以及文艺政策的推动下,黄河文化的舞蹈创作不断吸收当代编舞理念,创新舞台艺术表现并与新媒体技术相结合,使传统艺术焕发新生。在保留传统的基础上重新阐释,既提升了观众对民族文化的认同感,又为舞蹈艺术赋予了深刻的现实意义和精神共鸣。面向未来,黄河文化的创新性传承与传播工作意义重大且任重道远,需更加注重空间拓展的多样化、平台传播的多元化,吸引更多主体参与,不断激发其创作活力与传播潜力。可以预见,借助舞蹈这一富有感染力的艺术形式,黄河文化定能在时代潮流中持续发展、壮大,于多元舞台绽放绚丽时代光彩,实现更深远的文化传播和价值升华。

(作者王岩系山东艺术学院舞蹈学院教授、硕士生导师,山东省第二批签约艺术评论家;谢晖系山东艺术学院舞蹈学院2023级中国舞蹈史专业硕士研究生。)


【责编:王金辉】


联系我们  丨  文联简介  丨  山东艺术客户端

0531 — 68978500

地址:山东省济南市槐荫区威海路2766号山东文化艺术大厦

邮编:250021

山东省文联官方微信

山东艺术客户端